無常與愛情有什麼關係？在宗薩欽哲仁波切的這段開示裡，愛不是緊抓住一個人，而是知道一切都會變化，因此更珍惜眼前，也給彼此自由。本文保留原有開示摘錄；若未能對照完整演講或出版來源，請將內容視為佛教觀點的摘錄與轉述，而不是科學或心理學結論。

溝通的幻覺：我們真的理解彼此嗎？

當我們思考的時候，是困惑。當我們開口的時候，是矛盾。 因此，世界上不存在「溝通」這件事，只存在「成功的誤解」和「不成功的誤解」。一對陷入愛河的情侶，感受到的只是自己這個版本的幸福。 佛經多以「如是我聞」開端，即阿難尊者言：我不知道釋迦牟尼佛講了些什麼，只是我聽到他這樣說。Thus I have learned.

業力之風：愛從何處吹來？

我們總是被太多因緣所控。業力的風，從任何一個你想像不到的地方吹來。如果你不夠強壯，風吹向哪裡，你就去向哪裡。 具體到愛和情感的問題上，也許有一天，業力之風從遙遠的盧旺達或玻利維亞吹來，於是你不可救藥地愛上你的盧旺達情人，或玻利維亞情人。

婚姻與出家，其實一樣麻煩

我的這一支佛教傳承，是允許結婚的。我十七八歲的時候曾去問我的父親，到底是選擇結婚，還是選擇做一名僧侶。
父親說：隨你便，反正兩者都一樣麻煩。
當你遇到一個人，心裡會產生像蝴蝶在心裡上下撲騰一般忐忑不安的感覺，接受它。只是從這種感覺產生的第一天起，就不要陷入任何期待與希望。如果你能夠做到，這便是一種適宜的感情。

佛教為何沒有自己的婚禮儀式？

在一些亞洲國家，佛教徒轉而成為基督徒，或許只是因為基督教徒可以擁有華麗莊嚴的婚禮？畢竟對每個人來說，鮮花、長裙、牧師的祝福都是很值得嚮往的事情。 佛教為什麼沒有自己的婚禮儀式呢？因為我們總不能在婚禮上說：你懂的，人生聚散無常……儘管，談及婚姻與感情易碎的真相，並不是一件壞事。

大乘佛教的愛：給彼此自由

大乘佛教的核心教義，是令一切有情眾生獲得解脫。「一切有情眾生」是個十分抽象的概念，我們不妨從自己的伴侶做起，給他自由，令他解脫。 不要去追問他在給誰發短信，和誰混在一起，不要以愛的名義去勒死對方。這段話提醒我們不要用愛控制伴侶；但給彼此自由不等於放棄誠實溝通、共同約定與合理界線。

人生如旅店：短暫的美妙

釋迦牟尼佛說，我們應該這樣看待我們的人生，它像一個旅店，人來人往，check in and check out.
聽起來很簡單，卻是相當驚人的真諦的教授。因為這就是我們的生活，這就是「短暫」的美妙之處。假如一件事物真的「永恆」地停滯下來，無論多美好，也會發臭。

死後，愛的記憶如何消逝？

以下關於死後天數、記憶與轉世的描述，屬於佛教與本段開示中的靈性觀點，並不是可用現代科學證實的時間表。

當你死去兩三天後，你還能記得伴侶的名字。四五天後，只記得一半。十天後，便已經忘記那個人到底是「她」還是「他」。二十天後，甚至會忘記他或她到底是不是一個「人類」。 此時，引導你進入下一世的力量開始起作用。假如業力所致，你將轉世成一隻鳥，曾經對愛情的饑渴和對伴侶的熱望，將被對蟲子的饑渴和對飛翔的熱望取代。 下一次見到你前世的伴侶，或許是在公園裡，你在他或她的腳邊啄食著麵包屑，而你們不會再注意到彼此。

從高處俯視輪迴的遊戲

如果我們能夠從高處俯視我們每一世的人生，正如阿羅漢們能夠做到的那樣，我們會驚訝地發現——曾有那麼多不可思議的快樂、悲傷，曾有那麼多人渴望得到你的愛，你也曾渴望得到那麼多人的愛。 你們為愛瘋狂，爭吵，甚至想要登出地球。這就是我們如何在玩輪迴的遊戲。

如何真正享受與愛？活在當下的警覺

不只是愛情，記住一切都很短暫。你要這樣想：
  • 或許這是我喝的最後一杯咖啡
  • 或許這是我讀的最後一本書
  • 或許這是我與這個人共處的最後一刻
當你時刻生起這種警覺，才能真正去享受和愛。否則，我們永遠都在考慮下一件事。
——宗薩欽哲仁波切